El Imperio Safávida

Bandera Safávida

Capital: Tabriz (1501–1555)

               Qazvin (1555–1598)

               Isfahán (1598–1722)

Idioma principal: Persa, túrquico oghuz (azerí, turkmeno).

Otros idiomas: árabe, iranio

Religión: Islam

Gobierno: Monarquía hereditaria

Historia: • Establecido 1501

                • Disolución 1736

Genealogía e identidad de los Safávidas.

Los reyes safávidas decían ser Sayids, descendientes de la familia del profeta Mahoma, aunque muchos estudiosos han puesto en duda esta afirmación. En la actualidad parece haber un consenso entre los estudiosos de que la familia provenía de Kurdistán, y más tarde se trasladó a Azerbaiyán, para instalarse definitivamente entre los siglos V y XI en Ardabil. Aunque otros autores sostienen que son de procedencia turca, kurda o irania. Aunque sí está claro que cuando se estableció el imperio safávida, los gobernantes hablaban turco como idioma nativo.

En términos de identidad, cabe señalar que la autoridad de los Safávidas se basó la religión al considerarse ser directos descendientes varones de la Ali, el primo del profeta Mahoma y el primer imán chií.

Antecedentes – La Orden Sufí Safávida

La historia safávida historia comienza con la creación la Safaviyya (una orden sufí) por Safi-ad-din Ardabili (1252-1334). En 1301, Safi al-Din asumió el liderazgo de la Zahediyeh, una orden sufí significativa en Gilan, de su maestro espiritual Gilani Zahed. Debido al gran carisma espiritual de Safi al-Din, la orden fue conocida más tarde como el Safaviyya. La orden Safávida pronto ganó gran influencia en la ciudad de Ardabil.

Después de Safi al-Din, el liderazgo de la Safaviyya pasó ​​a Sadr al-Din Musa (1391-92). El orden en este momento se transformó en un movimiento religioso que llevó a cabo propaganda religiosa a través de Persia, Siria y Asia Menor, y muy probablemente había mantenido su origen sunita shafiíta en ese momento. La dirección de la orden transmitida de Sadr ud-Din Musa a su hijo Khwādja Ali (1429) y a su vez a su hijo Ibrahim (1429-47).

Cuando Shaykh Junayd, hijo de Shaykh Ibrahim, asumió el liderazgo de la Safaviyya en 1447, la historia del movimiento Safávida fue cambiado radicalmente. De acuerdo con R.M. Savory, “‘Sheikh Junayd no estaba contento con la autoridad espiritual y el poder material que buscaba”. En esa época, la dinastía más poderosa de Persia fue el de la Kara Koyunlu, “Oveja Negra”, cuyo  gobernante Shah Jahan ordenó a Junayd dejar Ardabil o de lo contrario iba a traer la destrucción y la ruina a la ciudad.  Junayd buscó refugio con el rival de Kara Koyunlu, el Aq Koyunlu  (“Oveja Blanca”, turcomanos) liderado por Uzun Hassan Khan, y cimentó su relación casándose con la hermana Uzun Hassan, Khadija Begum. Junayd murió durante una incursión en el territorio de Shirvanshah y fue sucedido por su hijo Haydar Safavi. Haydar se casó con Alamshah Martha Begom, hija de Uzun Hassan, quien dio a luz a Ismail I, fundador de la dinastía de Safávida.  La madre de Marta, Teodora (más conocido como Despina Khatun) era una princesa griega póntica, la hija de Comneno Juan IV de Trebisonda. Ella había estado casada con Uzun Hassan a cambio de la protección de los otomanos.

Después de la muerte Uzun Hassan, su hijo Ya’qub se sintió amenazado por la creciente influencia safávida religiosa. Ya’qub se alió con Shirvanshah y mató a Haydar en 1488. En ese momento, la mayor parte de la Safaviyya eran nómadas Oghuz de habla turca de Asia Menor y Azerbaiyán y eran conocidos como Qizilbash “Cabezas Rojas” por su casco rojo. Los Qizilbash eran guerreros, los seguidores espirituales de Haydar.

Después de la muerte de Haydar, los Safaviyya se reunieron alrededor de su hijo Mirza Ali Safavi, quien también fue perseguido y asesinado posteriormente por Ya’qub. Según la historia oficial safávida, antes de fallecer, Ali había designado a su joven hermano Ismail como el líder espiritual de la Safaviyya.

Historia de la dinastía Safávida

Persia antes del gobierno de Ismail I

Después de la caída del imperio timúrida (1370-1506), Persia estaba políticamente fragmentada, dando lugar a una serie de movimientos religiosos. La desaparición de la autoridad política de Tamerlán creó un espacio en el que varias comunidades religiosas, especialmente las chiíes, podían ganar poderío. Entre ellos había un número de cofradías sufíes, los Hurufis, Nuqtawis y Musha’sha. De estos diversos movimientos, el Qizilbash Safawid fue el políticamente más resistente y fue gracias a su éxito que Shah Isma’il I ganó poder político en el 1501. Hubo muchos estados locales antes del Estado iraní establecido por Ismail pero él fue capaz de unir todas estas tierras bajo el imperio iraní que él creó.

Ascenso de Shah Ismail I

La dinastía Safávida fue fundada hacia 1501 por Shah Ismail I. El origen del Shah Ismail estaba cuestionado: El lenguaje que utiliza no es idéntico la de su “raza” o “nacionalidad”, era bilingüe desde su nacimiento. Algunos estudiosos sostienen que Ismail fue mezcla de azerí, kurdo, y ascendencia griega póntica, aunque otros sostienen que él no era azerí  y era un descendiente directo de Sheikh Safi al-Din. Como tal, fue el último en la línea de hereditarios de los Grandes Maestres de la orden Safaviyya, antes de su ascensión a la dinastía gobernante. Ismail era conocido como un joven valiente y carismático, celoso en cuanto a su fe chií, y creyó ser de divina ascendencia (casi adorado por sus seguidores Qizilbash). En 1500, Ismail invadió el vecino Shirvan para vengar la muerte de su padre, el jeque Haydar, quien había sido asesinado en 1488 por el gobernante Shirvanshah, Farrukh Yassar. Después, Ismail preparó  una campaña conquista, la captura de Tabriz, en julio de 1501, donde él mismo se entronizó como Sha de Azerbaiyán y se proclamó Shahanshah de Irán y acuñando monedas con su nombre, proclamando el chiismo la religión oficial de su dominio.  El establecimiento del chiismo como religión del Estado, condujo a varias órdenes sufíes a que declaran abiertamente su posición al Shah.

Aunque Ismail I inicialmente sólo ganó el dominio sobre Azerbaiyán, finalmente ganó la lucha por el poder en toda Persia, que había estado sucediendo desde hace casi un siglo entre varias dinastías y fuerzas políticas. Un año después de su victoria en Tabriz, Ismail reclamó la mayor parte de Persia, como parte de su territorio,  y un plazo de 10 años estableció un completo control sobre todo. Los sultanes otomanos se dirigieron a él como el rey de las tierras persas y el heredero de Jamshid y Kaykhusraw. Hamadan cayó bajo su poder en 1503, Shirazand Kerman, en 1504, Nayaf y Karbala en 1507, Van en 1508, Bagdad en 1509, y Herat, así como otras partes de Jorasán, en 1510. En 1511, los uzbekos del noreste, encabezados por  Shaybani Khan Muhammad, fueron expulsados ​​lejos hacia el norte, al otro lado del río Oxus, donde continuaron atacando a la safávidas. La decisiva victoria de Ismail sobre los uzbekos, que habían ocupado la mayor parte de Jorasán, aseguró fronteras orientales de Irán, y los uzbekos nunca se expandieron más allá del Hindukush. Aunque los uzbekos siguieron haciendo incursiones ocasionales a Jorasán, el imperio Safávida fue capaz de mantenerlos a raya a lo largo de su reinado.

Los enfrentamientos con los Otomanos

Más problemático para los safávidas fue el poderoso Imperio Otomano. Los otomanos, una dinastía sunita, consideraron a los safávidas como una gran amenaza. Para contrarrestar el creciente poder safávida, en 1502, el sultán Bayaceto II deportó forzosamente a muchos chiíes de Anatolia a otras partes del reino Otomano. En 1514, el hijo de Bayaceto, el sultán Selim I marchó a través de Anatolia y llegó a la llanura de Chaldiran cerca de la ciudad de Khoy,  en donde se libró una decisiva batalla (Batalla de Chaldiran). La mayoría de las fuentes coinciden en que el ejército otomano era al menos el doble del tamaño de la de Ismael, sin embargo, lo que le dio la ventaja a los otomanos fue la artillería que faltaba en el ejército Safávida. El plan de Salim era pasar el invierno en Tabriz y completar la conquista de Persia la primavera siguiente. Sin embargo, un motín entre sus oficiales que se negaron a pasar el invierno en Tabriz le obligó a retirarse ocho días después. A pesar de que Ismail fue derrotado y su capital fue capturada, el imperio Safávida sobrevivió. La guerra entre las dos potencias continuaron bajo el hijo de Ismail, Shah Tahmasp I, y el sultán otomano Solimán I, hasta Shah Abbas que reconquistó el área perdida a los otomanos en 1602.

Las consecuencias de la derrota en Chaldiran también fueron psicológicas para Ismail: la derrota destruyó la fe de Ismail en su invencibilidad basado en su proclamado estatus divino. Sus relaciones con sus seguidores Qizilbash también fueron fundamentalmente alteradas. Las rivalidades tribales entre el Qizilbash, que pararon temporalmente antes de la derrota en Chaldiran, resurgieron en forma intensa inmediatamente después de la muerte de Ismail, y dio lugar a diez años de guerra civil (1524-33) hasta que Shāh Tahmasp recuperó el control de los asuntos del estado.

En el principio el poder safávida en Irán se basa en el poder militar de la Qizilbash. Ismail explotó este  elemento para tomar el poder en Irán. Pero después de su derrota en Chaldiran, dejó los asuntos del gobierno a la oficina de la Wakil. Los sucesores de Ismail, sobre todo Abbas Shah, disminuyeron exitosamente la influencia de la Qizilbash en los asuntos del Estado.

Declive del estado Safávida

Además de luchar contra sus enemigos perennes, los otomanos y los uzbekos, durante el siglo XVII Irán tuvo que lidiar con el surgimiento de nuevos vecinos. La Rusia moscovita expandió su influencia en las montañas del Cáucaso y Asia Central. En el este, los Mogoles de la India se había expandido en Jorasán (actual Afganistán), a expensas de control iraní, tomando Qandahar.

Más importante aún, la Compañía de las Indias Orientales holandesa y más tarde la inglesa utilizó sus medios superiores para controlar las rutas comerciales en el océano Índico occidental. Como resultado, Irán perdió sus vínculos en el extranjero con África Oriental, la península Arábiga, y el sur de Asia. Sin embargo, el comercio por tierra entre Irán y el sur de Asia creció. Muchos comerciantes indios establecieron una presencia permanente en Irán. Irán también fue capaz de desarrollar aún más su comercio terrestre con el norte y centro de Europa durante la segunda mitad del siglo XVII. En el siglo XVII, los comerciantes iraníes establecieron una presencia permanente hasta el norte de Narva en el mar Báltico, en lo que ahora es Estonia.

Los holandeses e ingleses aún eran capaces de drenar el gobierno iraní de gran parte de sus suministros de metales preciosos. A excepción de Shah Abbas II, los gobernantes después de Abbas I se mostraron ineficaces, y el gobierno iraní declinó y finalmente se vino abajo cuando una amenaza militar seria surgió en su frontera oriental a principios del siglo XVIII. El fin del reinado de Abbas II, 1666, marcó el principio del fin de la dinastía de Safávida. A pesar de la caída de los ingresos y las amenazas militares, los posteriores shahs tuvieron estilos de vida lujosos. Sultan Hussein (1694-1722), en particular, era conocido por su amor por el vino y el desinterés en el gobierno.

El país fue atacado varias veces en sus fronteras: Kerman por las tribus baluchis en 1698, Khorasan por los Hotakis en 1717, en Mesopotamia constantemente por los árabes peninsulares. Sultán Hosein trató de forzar la conversión de sus súbditos afganos en Kandahar , que eras sunís a la secta chiita del Islam. En respuesta, un caudillo afgano llamado Ghilzai Mir Wais Hotak se rebeló y mató a Gurgin Khan, el gobernador Safávida de la región, junto con su ejército. En 1722, un ejército afgano liderado por el hijo de Mir Waism, Mahmud avanzó al corazón del imperio y derrotó a las fuerzas del gobierno en la batalla de Gulnabad. Luego sitió la capital de Isfahán, hasta que Shah Sultan Husayn abdicó y le reconoció como el nuevo rey de Persia.

Las tribus afganas saquearon el territorio conquistado durante siete años, pero llegaron a ser parados por Nader Shah, un antiguo esclavo que se había levantado con el liderazgo militar dentro de la tribu Afshar en Jorasán, un estado vasallo de los Safávida. Nadir Shah derrotó a las fuerzas Ghilzai Hotaki en la batalla 1729 de Damghan. Los había sacado del poder, y en 1738 conquistó su último bastión en Kandahar, en el mismo año ocupó Ghazni, Kabul, Lahore, y Delhi en la India. Sin embargo, estas ciudades fueron heredadas después por su comandante afgano abdalí, Ahmad Shah Durrani. Nadir tuvo control efectivo bajo Tahmasp Shah II y gobernó como regente con el infante Abbas III hasta 1736, fecha en que se coronó a si mismo Shah.

Inmediatamente después del asesinato de Nadir Shah en 1747, los Safávidas fueron re-nombrados como Shahs de Irán con el fin de dar legitimidad a la naciente dinastía Zand. Sin embargo, el régimen títere breve de Ismail III terminó en 1760 cuando Karim Khan se sintió lo suficientemente fuerte como tomar el poder nominal del país, y así poner fin oficialmente a la dinastía Safávida.

Sociedad

Un término correcto para la sociedad Safávida es lo que hoy podemos llamar una meritocracia, es decir, una sociedad en la que los funcionarios fueron nombrados sobre la base del valor y el mérito, y no sobre la base de su nacimiento. Desde luego no era una oligarquía, ni era una aristocracia. Los hijos de los nobles eran elegidos para la sucesión de sus padres como una señal de respeto, pero tenían que demostrar que son dignos de la posición. Este sistema evita una aristocracia atrincherada o una sociedad de castas. Incluso hay numerosos relatos de gente de origen humilde que ascendían a los altos cargos oficiales, como resultado de sus méritos.

No obstante, la sociedad persa durante los Safávidas fue el de una jerarquía, con el Sha en la cúspide de la pirámide jerárquica, la gente común, comerciantes y campesinos en la base, y los aristócratas en el medio. El término “Dowlat”, que en persa moderno significa “gobierno”, entonces era un término abstracto que significa “bendición” o “felicidad”, y comenzó a ser utilizado como el sentido concreto de la situación Safávida, lo que refleja la idea que la gente tenía de su gobernante, como alguien eleva por encima de la humanidad.

También entre la aristocracia, en el centro de la pirámide jerárquica, fueron los responsables religiosos, que, consciente del papel histórico de las clases religiosas como un amortiguador entre el gobernante y sus súbditos, hicieron por lo general todo lo posible para proteger a la gente común de opresión los gobiernos

La Escuela de Isfahan revivió la filosofía Islámica

La filosofía islámica floreció en la era Safávida en lo que los estudiosos se refieren comúnmente a la Escuela de Isfahan. Mir Damad es considerado el fundador de esta escuela. Entre las luminarias de esta escuela de filosofía se encuentran los nombres de los filósofos iraníes, como Mir Damad, Fendereski Mir, Bahai Sheij Mohsen y el destacado Fayz Kashani. La escuela llegó a su apogeo con la del filósofo iraní Sadra Mulla que es posiblemente el filósofo islámico más importante después de Avicena. Mulla Sadra se convirtió en el filósofo dominante del Oriente islámico, y su acercamiento a la naturaleza de la filosofía ha sido excepcionalmente influyente hasta el día de hoy. Él escribió el Al-Hikma al-muta’aliya fi-l-al-Asfar ‘aqliyya al-Arba’a (“la filosofía trascendente de los cuatro viajes del Intelecto”), una meditación sobre lo que él llamó “metafilosofía” que reunió a una síntesis la misticismo filosófico del sufismo, la teología de Shi ,Islam, las filosofías peripatéticas y el iluminismo de Avicena y Suhrawardi.

Ellos fueron los continuadores de la tradición clásica del pensamiento islámico, que murió después de Averroes en Occidente árabe. Las escuelas de pensamiento persas eran los verdaderos herederos de los grandes pensadores islámicos de la edad de oro del Islam, mientras que en el imperio otomano se produjo un estancamiento intelectual, en cuanto a las tradiciones de la filosofía islámica se refiere.

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